Культура древних славян

Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Слово «веды» созвучно современному русскому «ведать», «знать».

Основными памятниками культуры славянской древности являются священные песни, мифы, сказания, хотя большинство ученых считают, что тексты древнеславянских священных песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось — Велесову книгу, предположительно написанную новгородскими жрецами не позже IX в., считают подделкой.

История книги, посвященной богу богатства и мудрости древних славян Велесу, или Волосу, загадочна и трагична. В 1919 г., во время гражданской войны, она была найдена офицером белой армии Ф.А. Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук, близ Харькова, в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшифровывал древние записи, скопировав около 75% текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, том числе и подлинник Велесовой книги. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки. До сих пор ведутся споры о сущности упоминаемых в летописях славянских богов. И тем не менее высказано мнение, что древнейший пласт славянских мифов сохранился лучше греческих, индийских или библейских. Причина тому — особый путь развития славянской культуры. Мифические сказания других народов искажались при записи и обработке уже в древнейшее время. Славянский же фольклор — это живая устная традиция, в меньшей степени претерпевшая изменения под влиянием письменной культуры.

Сокровища славянского фольклора — народные песни, сказки, былины, духовные стихи — начинают интенсивно собираться и записываться только в первой половине XIX в.

Велесова книга — памятник сложный и емкий. Подделать его так же трудно, как невозможно заново создать Ригведу, «Авесту» или Библию. Велесова книга разрешает давний спор о происхождении славян и описывает судьбы различных племен, участвовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, — исход индоевропейских племен из Семиречья, области близ озера Балхаш, и сегодня носящей такое же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологов, миграция индоевропейских племен из Средней Азии происходила в последней трети II тыс. до н.э. на обширнейшей территории от Балкан до Енисея и Северного Китая. Велесова книга описывает события мифической и древнейшей истории славян конца II тыс. до н.э.— коща I тыс. н.э.

По Велесовой книге, у древних славян архаическая Троица — Триглава: Сварог — небесный бог, Перун — громовержец, Белее (Волос) — бог — разрушитель Вселенной, хотя различные жреческие школы славян неодинаково понимали тайну Троицы.

С широким распространением материнских, культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию — становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако в целом женские культы, в какой бы модификации они ни встречались, всегда тяготеют к одному из двух своих проявлений: они олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Леле), либо земной (славянская Мать Сыра Земля).

Уровень духовной зрелости древних славян, их философские воззрения можно реконструировать по их космогоническим, мифам. Термин «космогония» происходит от греческих слов «космос» — мир, Вселенная; «генез» — рождение. С именем Сварога связан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим — Родом — Родником Вселенной.

Сотворив Землю-матушку, Сварог учредил в ней три подземных царства.

«А чтоб в море Земля не ушла опять, Род родил под ней Юшу мощного — змея дивного, многосильного.

Так была рождена Мать Сыра Земля. Так на змее она успокоилась. Если Юша-змей пошевелится — Мать Сыра Земля поворотится».

В древнеславянских космогонических мифах, так же как и в мифах других древних народов, всегда переплетены предания о происхождении богов (теогония) и людей (антропогония), мир которых вторичен по отношению к рождающим силам космоса, но тесно с ними взаимодействует.

Сын Сварога — Перун — второе лицо славянской Троицы-Триглавы, бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое кольцо. После христианизации Руси культ Перуна был заменен культом Ильи Пророка, а в фольклорной традиции — культом Ильи Муромца и Егория Храброго. Третья ипостась — Белее (позже Свентовит) — первоначально был богом света у западных славян.

Велесова книга говорит о великой тайне триединства Сварога — Перуна — Свентовита, сила которого пронизывала все уровни жизни, множила миры богов и людей властью любви. Священное знание древних славян обладало, таким образом, некоторыми чертами монотеизма, но при этом имело много общего и с первобытными формами религии: тотемизмом, фетишизмом, анимизмом и магией.

Ведическое мировоззрение славян обнаруживает в себе черты древнего диалектического натурфилософского учения. Чернобог и Белобог — два славянских божества-антагониста, олицетворявшие в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Явь — «белый свет» — это текущее, то, что сотворено всеобщим справедливым законом Правды и что, в свою очередь, творит человеческую жизнь силою любви. Все, что до нее, после нее и отход от нее, — это Навь, сила темная, пассивная, нетворческая, сохраняющая и прячущая достигнутое, символ «того света».

Согласно Велесовой книге, легендарных братьев Кия, Щека и Хорива — внуков Перуна — правомерно считать не только основателями Киева, каковыми они представляются по более поздним письменным источникам, но и мифическими прародителями русского народа, обучившими его кузнечному мастерству.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года — рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название — «коляда».

Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, «русальной недели» сопровождались заклинателъными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, существовал обычай в Ильин день закалывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды — чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, составлявших замкнутый круг, — символ 12 месяцев.

При раскопках найдены и идентифицированы сосуды, использовавшиеся для обрядов сева-жатвы, весенне-летних водшлх обрядов, проводившихся в священных рощах у родников и связанных с богиней-девой, покровительницей плодородия.1

Аналогично существующей в современном экономическом пространстве проблеме реализации совмещения открытости и закрытости российской экономической системы в курсе культурологии рассматривается проблема «открытости» или «закрытости» русской культуры и ее «имперского характера», позволяющая экономисту раскрыть менталитет русской культуры. Освещение данной проблематизации через поиски культурного синтеза в теософических концепциях XIX—-XX вв. обеспечивает объяснение особенностей экономического мышления, бытующего в России.

К моменту принятия христианства славянская религия не успела выработать строгих форм культа и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами Земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились «вольнопрактикующие» волхвы. Место жертвоприношения — капище — не превратилось в храм даже тогда, когда на нем стали ставить изображения богов — идолов.

При воцарении в Киеве Владимира Красное Солнышко (? — 1015) была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, рядом со своими теремами на холме князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Культ главного бога дружинной знати — Перуна — был введен в Новгороде Добрыней (воспитателем Владимира). Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранилась у местного населения вплоть до XVII в.

К концу языческого периода в связи с развитием дружинного войска погребальные обряды славян стали сложнее. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней.

Ни одна культура духовно развитого народа не может существовать без письменности. До сих пор считалось, что славяне до миссионерской деятельности Кирилла (ок. 827—869) и Мефодия (ок. 815—885) не знали письменности. По мнению же некоторых современных лингвистов и историков, Кирилл и Мефодий были не создателями, а лишь реформаторами уже существовавшей азбуки, основанной на греческом алфавите и использовавшейся при записи Велесовой книги. Кроме того, высказано мнение, что, помимо греческой, славяне имели и свою оригинальную систему письма, так называемую узелковую письменность. Знаки ее не записывались, а передавались с помощью узелков, завязанных на нитях, которые заматывались в книги-клубки. Память о древнем узелковом письме осталась в языке и фольклоре. Мы до сих пор завязываем «узелки на память», говорим о «нити повествования», «хитросплетении сюжета».

Период письменной жреческой культуры, возможно, начался у славян задолго до принятия христианства. Сказка о клубке бабы Яги восходит к временам матриархата. По мнению известного ученого-фольклориста В.Я. Проппа (1895—1970), баба Яга — это типичная языческая жрица, хранительница «библиотеки клубков» в берестяных коробках. (Не отсюда ли выражение «наврать с три короба»?)

В древности узелковая письменность была распространена достаточно широко, Узелковым письмом «кипу» и «вампум» пользовались древние инки и ирокезы. Письмо «цзе-шен» было известно в Древнем Китае. Финны, угры, карелы, издревле совместно проживавшие со славянами на северных территориях России, имели узелковую письменность, упоминание о которой сохранилось в карело-финском эпосе «Калевала». На многих предметах, поднятых из захоронений языческого времени, просматриваются несимметричные изображения узлов сложной конфигурации, напоминающие иероглифическую письменность восточных народов.

Часто в сочинениях христианского времени встречаются иллюстрации с изображениями сложных переплетений, вероятно, перерисованных с предметов архаической эпохи. Художники, изображавшие узоры, следовали существовавшему в то время правилу — наряду с христианской символикой использовать и языческую. Следа узелковой письменности можно найти на стенах храмов эпохи «двоеверия», когда христианские святилища украшались не только ликами святых, но и орнаментальными узорами.

Если узелково-языческая письменность у древних славян существовала, то она была очень сложна. Доступная лишь избранным жрецам и высшей знати, она являлась священным письмом. По мере распространения христианства и угасания древней культуры славян вместе с жрецами-волхвами погибали и эти знания, завязанные узелковым письмом. Очевидно, что узелковая письменность не могла соперничать с более простой и логически совершенной системой письма, основанной на кириллице.

Православие стало вытеснять древнюю культуру и веру славян не ранее XI в. — много позднее, чем у других европейских народов. До этого она существовала не менее полутора тысячи лет. Ее принято возводить к культуре скифов-сколотов — высокоразвитого земледельческого народа, жившего в Приднепровье в VI—IV вв. до н.э. Культура праславян-сколотов пришла в упадок во время сарматского нашествия в III в. до н.э. Дальнейшее ее развитие — в течение ряда веков поступательное — было прервано вторжением гуннов во время Великого переселения народов IV—VII вв. н.э. Тем не менее, от легендарного славяно-антского князя Буса (он упоминается в «Слове о полку Игореве» и готским историком Иорданом) и до Владимира славянская культура развивалась почти полтысячелетия.

Наследие столь мощного пласта славянской культурной архаики заявляло, продолжает заявлять о себе, со всей очевидностью, исподволь: в образе мышления, стиле и фразеологии речи, мимике.

Скифов-сколотов не следует путать с их южными соседями — ираноязычными скифами-кочевниками Крыма и Северного Кавказа.4

Различение формирования экономического мышления в России невозможно без рассмотрения основных этапов развития русской культуры, которые привели к возникновению такой характерной особенности развития русской культуры, нашедшей воплощение и в экономической сфере, как дискретность. Необходимо также подчеркнуть, что этапы развития русской культуры свидетельствуют о динамике приоритетов и культурных ценностей в социальном контексте.