Культура Древней Греции

Каждый период в истории культуры по-своему ценен. Но не случайно особую роль исследователи отводят античной (особенно греческой) культуре. И литература, и искусство, и философия Древней Греции стали отправной точкой в развитии европейской культуры.

Наше знакомство с мировой культурой начинается с великолепных образцов греческого гения, проявившегося во всех сферах духовной и социально-политической жизни — в поэзии, архитектуре, скульптуре, живописи, политике, науке и праве. Греки создали науку, которую некоторые исследователи называют «мышлением по способу греков». Целая плеяда блестящих имен открывает страницы античной культуры:

драматурги Эсхил, Софокл, Эврипид, историки Геродот, Фукидид, философы Демокрит, Платон, Аристотель.

В целом для античной культуры характерны рациональный (теорийный) подход к пониманию мира и в то же время эмоционально-эстетическое его восприятие, стройная логика и индивидуальное своеобразие в решении социально-практических и теоретических проблем. Этим Древняя Греция отличалась от Востока, где развитие культуры протекало в основном в форме комментирования древних учений, ставших каноническими, в форме увековечивания традиции.

В данном подразделе будет рассмотрено формирование классических тем античной культуры (слава, добродетель, справедливость), а также основных ее формообразований (эпос, лирика, право). Основанием для рассмотрения античной культуры выступают обращение к человеку, реконструкция его внутреннего мира и внешних ориентации. У истоков европейской культуры находится микенская цивилизация.1

Выделение из совокупности характеристик временной последовательности мировых событий, определяющих существующую действительность, ряда существенных свойств, ведущих к образованию основного содержания развития исторического процесса, позволяет экономисту выявить алгоритм формирования зависимостей между различными фактами.

С высот современного цивилизационного развития в свете ретроспективного (обращенного вспять, назад) видения древние культуры обретают значимость прежде всего в своих достижениях, послуживших «кирпичиками» для. создания современного научно-технического мира. Но есть и такие подходы, в которых культура и цивилизация разводятся по самой своей функции: культура оказывается способом существования этноса, преодоления им исторического пространства, обычно на одной и той же географической площади.

Цивилизация же рассматривается как техническая, интеллектуальная, нравственная. и т.д. «оснащенность» культуры. В данном случае, как это было уже у Шпенглера, на первый план выступают своеобразие и уникальность различного типа культур, сохраняющих во времени свое историческое ядро и сосуществующих одна с другой, . оставаясь непроницаемыми друг для друга.

Историческая ретроспектива в этом случае оказывается разрушенной, а любое рассмотрение истории мировой культуры в плане эволюционного (с революционными скачками) механизма становится несостоятельным. Более того, обязательность современного состояния общества для всех типов культур ставится под вопрос, ответы на который отыскиваются в далеком прошлом, в инвариантах культурного развития. Похоже, эту инвариантность осознавали уже сами древние, в частности, греки — первые европейцы, столкнувшиеся с Древним Востоком, с персами и расходившиеся с ними в оценке человека и человеческой свободы; путешествуя в Египет и изумляясь величественности и монументальности египетских пирамид и всей его культуры.

Охарактеризовать различия культур Древнего Востока и Древнего Запада, не противопоставляя их друг другу, позволяет теория осевого времени, принадлежащая немецкому философу и культурологу Карлу Ясперсу, который считает, что «осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших.

Приходит конец мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью, начинается борьба рационального опыта с мифом, вырабатываются основные понятия -и категории, которыми мы пользуемся по настоящее время, закладываются основы мировых религий. В Индии в это время возникли Упанишады, жил Будда, в Китае получили развитие мощные философские школы, в Иране учил Заратустра, в Палестине выступали пророки, в Греции •— «это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда».

Суть произошедших почти одновременно в упомянутых культурах изменений состоит в духовном озарении (одухотворении): перед человеком открывается ужас мира и собственная беспомощность, он ищет новые ответы на вопросы, ранее принятые им на веру, пересматривает решения, обычаи и нормы. Индивидуальное сознание основывается на рефлексии, сознание осознает сознание, новый, подлинный человек, выходя за пределы. своего собственного существования, способен слушать и понимать то, о чем он не задумывался, и благодаря этому открывать в себе все новые возможности.

Интенсивное духовное движение Ясперс обнаруживает в трех мирах: Китай, Индия, Эллада и Ближний Восток. Здесь традиции прошлого обновлялись и развивались на основе индивидуального опыта и рационального сознания. В то же время осевое время ознаменовало исчезновение тех величественных древних культур, в которых человек не достиг подлинного самосознания, как это произошло с египетской и вавилонской.

Обращение к концепции Ясперса позволяет выяснить, что различия между Востоком и Западом не носят абсолютного характера. Те особенности, которые исследователи обычно находят в культурах Востока — их устойчивость, неподвижность, традиционализм, — относятся к их доосевому периоду. И хотя традиции доосевого времени вошли в культуру послеосевого, эти культуры динамично развивались. Их ослабление и упадок отмечаются с 1500 г., когда «Европа вступает на путь своего неведомого ранее продвижения вперед». При этом сами восточные культуры оказываются непохожими друг на друга в своем отношении к осевому времени, демонстрируя многообразие типов древних культур, поливариантность мирового культурного развития.1