Хайдеггер: экзистенция как бытие к смерти

Хайдеггер определил человеческое существование как бытие к смерти^[16]. По его мнению, человек начинает умирать буквально с момента рождения: «Смерть - способ быть, который присутствие берет на себя, едва оно есть»^[17].

«Не на живот рождаемся, а на смерть»^[19]. Но люди ведут себя странно. Осознавая неизбежность смерти, мы, по существу, не принимаем ее в расчет в своем повседневном существовании. Мы живем так, как будто наша жизнь будет продолжаться вечно, живем вопреки общечеловеческой мудрости, постоянно воспроизводящей нам абсолютные истины типа: «день к вечеру - к смерти ближе», «смерть не за горами, а за плечами»^[20].

Именно отношение человека к смерти более всего прочего свидетельствует в пользу трактовки Камю, определившего человека не в качестве разумного, а в качестве абсурдного существа^[21]. Одно из двух: либо мы принимаем смерть, либо нет. Не принимая ее, мы должны думать о ней ежечасно, чтобы преодолеть ее. Мысль о том, что все наши начинания обессмысливаются смертью и потому не заслуживают осуществления, должна настолько захватить наше сознание, что мы были бы не в состоянии длительно сосредотачивать свое внимание на чем-то другом, будучи постоянно озабоченными поисками путей выхода из сложившейся безвыходной ситуации. Например, можно уверовать в жизнь после смерти, поставив в качестве основополагающей жизненной задачи превращение себя в образцового верующего, подобного Аврааму^[22]; можно попытаться преодолеть смерть средствами науки, сформулировав для себя программу, подобную федоровской «философии общего дела»^[23]; можно, наконец, экзистенциально озаботиться реализацией фундаментального проекта Сартра, доказавшего, что человек обретает смысл жизни лишь становясь Богом^[24]. Однако подавляющее большинство людей в своей обыденной повседневности занимаются всем, чем угодно, но только не тем, что имеет отношение к смерти.

27

основного закона природы - принципа наименьшего действия .

Еще Ферма заметил, что свет всегда распространяется по траектории, требующей наименьшего времени для прохождения^[25]. Тем самым в природе реализуется некая рациональная стратегия, что позволило в свое время Мопертьюи выдвинуть тезис об искусственности универсума, косвенно свидетельствующей о наличии творца. Примечательно, что в повседневном отношении к смерти человек реализует противоположную экстремальность, выбирая самый длинный путь к конечной точке своего бытия.

Создается такое ощущение, что человек всячески тянет время, надеясь на некое чудесное избавление от смерти. Однако подобная вера представляется чересчур наивной и потому исключительной, подобной вере Авраама в то, что Бог способен сделать бывшее не бывшим²⁹. Парадокс заключается в том, что, принимая смерть, люди не стремятся к ней. Но если нет стремления к смерти, значит, нет и бытия к смерти, понимаемого как перманентное умирание.

2.2.